Dandy zadiste ?
Etrange idée que d'écrire un manuel d'éthique au XXIe siècle, non pas, de surcroît, consacré à un philosophe, ou à un courant philosophique, mais à un état d'esprit, une vision du monde, une idéologie au sens noble du terme. Là dessus, un manuel implique une pratique et la pratique tirée d'une idéologie devient très vite, au mieux, un truc un peu sec ou béni-oui oui, au pire un ensemble de règles dogmatiques avec solives, linteaux et contreforts - fort beau, certes, mais avec des murs partout, qu'on a tendance, dans notre monde postmoderne, à remplacer par des barbelés (ça se déplace plus facilement que les murs, et ça enferme au moins aussi efficacement). Sauf que la vision du monde dont il est question dans le livre de Thibault Isabel est celle du paganisme, et que sa pratique joue, nécessairement, de la souplesse, du flou, de l'ajustement, de l'à-peu-près, et de toute façon, comme le disait sans cesse Aristote, en situation. Le paganisme joue indéniablement le roseau contre le chêne.
Il est vrai que les trois grandes familles éthiques dominantes laissent les individus avides de justice sur leur faim : le Kantisme et ses descendant déontologiques, par leur rigueur logique, euthanasient bien souvent l'action avec une surdose de principe ; l'utilitarisme calculateur, pour sa part, détruit toute forme de dignité dans le résultat, ainsi que la possibilité d'un véritable équilibre entre les fins et les moyens ; et les éthiques du sentiment (le fameux Care et bien d'autres) se résument quant à elles à l'acceptation du fait accompli mariné dans la subjectivité et l'empathie qui, en forçant le souci des particuliers, détruit celui du général. La sagesse païenne s'inscrit donc dans la famille des éthiques de la vertu – ou plutôt faudrait-il dire que les éthiques de la vertus s'inscrivent à l'origine dans un fonds culturel païen, celui d'un univers complètement étranger voire opposé à celui des religions du livres. Ce qui pose trois problèmes. D'abord, que faut-il entendre par paganisme ? Ensuite, si vraiment cet univers là est opposé à celui des monothéismes, comment se fait-il que nombre de ses préceptes aient été utilisés et fertilisés par le christianisme (et les autres religions du livre) ? Enfin, comment se pratique, concrètement, le flou ?
Le parti pris de Thibault Isabel est de lier une civilisation, celle de la Chine antique (avec des auteurs comme Confucius, maître Xun et maître Kong), dont il est spécialiste et qu'il avait déjà largement travaillée dans son Paradoxe de la Civilisation (2010), et celle de la Grèce antique (voire certains auteurs de la renaissance, comme Giordano Bruno), avec une préférence palpable (et très nietzschéenne) pour Héraclite ou encore le stoïcisme. Les cultures et religions indiennes sont exclues parce qu'elles supposent une réalité transcendante de la nature, et plus valorisée qu'elle – ce qui nuance l'inscription de la perspective d'Isabel dans la logique de l'écologisme américain, adepte des religions et philosophies orientales. Par ailleurs, il intègre dans la famille païenne, l'animisme et le panthéisme (auquel il aurait pu tout aussi bien ajouter le chamanisme) en ce que ces religions et spiritualités restent enracinées dans la nature elle-même, sans nécessité d'un arrière-monde pour lui donner sens, et valeur.
Frédéric Dufoing
Manuel de sagesse païenne
Pour un nouvel art de vivre avec les philosophes anciens
d'Orient et d'Occident
Le Passeur 2020 / 19,50 € - 127.73 ffr. / 240 pages
ISBN : 978-2-36890-738-2
FORMAT : 14,0 cm × 20,5 cm
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